Die Rückkehr zur ursprünglichen Nat

Von Lonny Jarrett L. Ac. Übersetzung: Markus Goeke

Dieser Artikel besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil befasst sich mit dem Konzept der Erfüllung von Bestimmung und dessen Bedeutung für die Praxis der Traditionellen Chinesischen Medizin. Besondere Betonung liegt dabei auf der Betrachtung der konzeptionellen Begriffe ursprüngliche Natur (De), Bestimmung (Ming), Essenz (Jing), Geist (Shen und Ling) und menschlicher Wille (Zhi). Der zweite Teil beschäftigt sich mit der Gegenwärtigkeit dieser Konzepte in den Namen und Funktionen bestimmter Akupunkturpunkte. Dabei wird der „Geist“ dieser Punkte in Relation zu der Hilfe gesetzt, die sie bei der Erfüllung der individuellen Bestimmung leisten können.

Teil I. Ursprung und Rückkehr

Verweise und Quellenangaben
¹ Die der Ontogenese des Tao zugrundeliegende Nummeralogie findet sich im TTC Kap. 42: Chen, E.M., S. 157
² Für eine brilliante Diskussion der Ontogenese des Tao siehe: Girardot, N.J.
³ Dschung Dsi personifiziert das Zongqi als den Kaiser Hun-tun (Watson, S. 95). Pan-ku, der mythologisch erste Mensch überbrückt die Kluft zwischen Himmel und Erde und dem Sterben und bringt den Kosmos hervor. Hinweise auf Pan-ku finden sich reichlich in der antiken Literatur Chinas.
⁴ Watson, B, 1964, S. 38
⁵ Der Begriff Zi-ran „Natur und/oder spontane Selbstwerdung“, kann als Hinweis auf einen Zustand vollkommener Gesundheit genommen werden. Betrachtet man den Weisen als Heiler, so ist folgender Hinweis interessant: „Er heilt die Verfehlungen vieler. Durch die Unterstützung aller Wesen bei der Selbstwerdung (Zi-ran), kann er es wagen nicht zu handeln.“ TTC 64 in Chen, S. 203
⁶ Wieger, L., S. 36-37
⁷ Cohen, P., S. 34
⁸ Ebenda
⁹ Chen, E.M., S. 184
¹⁰ Ebenda, S. 185
11 Ebenda, S. 187
¹² Ebenda, S. 187
¹³ Folglich lautet die erste Zeile des TTC: „Das Tao, das nicht benennen läßt, ist nicht das ewige Tao.“
¹⁴ Die Art und Weise in der diese Bedeutung im Individuum (Körper/Verstand/Geist) Gestalt annimmt, ist im Kontext der 5 Elemente abhängig vom Konstitutionstypus.
¹⁵ Die Akupunktur-Leitbahnen und Punkte sind die Landkarte, die zu jenen Aspekten des Selbstausdrucks führen, die der Patient unterdrückt hat. Indem sie zu einen Zugriff auf diese Aspekte des Seins verhilft, kann die Akupunktur eine Brücke zurück zur ursprünglichen Natur bilden.
¹⁶ Ware, James R., S. 76
¹⁷ Jarrett, L.S., Establishing name
¹⁸ Porkert (S. 194) übersetzt den Begriff Jingshen hier als „zur Manifestation befähigte Struktivkraft“. Meine Übersetzung des chinesischen Textes in: Lu, H.C. S.15 legt nahe, daß der Weise in Verbindung mit der Strahlkraft seines eigenen Herz-Geistes und/oder mit der Strahlkraft des makrokosmischen Shen steht.
¹⁹ Anderson, P., S.22
²⁰ Der Hun-Geist umfaßt Shen, Jing und Qi. Siehe: Williams, C.A.S. S. 462
²¹ Larre sagt: Die Shen sind „auf dem gesamten Weg unserer Bestimmung anwesend; folglich ist es unumgänglich sie im Gefüge unserer ererbten Energien zu berücksichtigen.“
²² Morgan, E. S. 28
²³ Wieger, L., S. 47: Chinesische Schriftzeichen definieren nicht eine spezifische „Sache“, wie es ein Wort in westlichen Sprachen macht. Jedes Zeichen bildet den Mittelpunkt einer Diskussion rund um einen bestimmten „Aspekt des Seins“, der gleichermaßen in Makro- und Mikrokosmos existiert. Folglich kann das in Ming enthaltene Konzept nicht als „Bestimmung“ festgelegt werden. Wir sind einzig in der Lage jene Erörterungen des Konzeptes ins Auge zu fassen, die wir dem Kontext entnehmen können, in dem dieses Zeichen in den letzten Jahrtausenden verwendet wurde. Auch können wir, gemäß der Relevanz für die heutige Zeit, dieser Diskussion unsere eigenen Beobachtungen bezüglich Ming hinzufügen.
²⁴ Tang Chun-I, Jan. 1962, S. 195
²⁵ TTK Kap. 79 in Chen, E.M., S. 226
²⁶ Lin Yutang, 1942: S. 308 Chen, E.M., S. 227
²⁷ Tang Chun-I, Jan. 1962, S.215
²⁸ Tang Chun-I, April 1962, S.34
²⁹ Larre, et al., Orchid, S.63
³⁰ Porkert, S.171
³¹ Tang Chun-I, April 1962, S.33
³² Watson, B., 1964, S.138
³³ Anderson, P., S.56
³⁴ Die Schamanen des alten China wurden oft als teilweise gelähmt dargestellt, nur wenn vom himmlischen Geist besessen als körperlich intakt. (Anderson, P. S.57)
³⁵ Anderson, P., S. 57-61
³⁶ Larre et al., (Survey, S. 112-117) zählen zu den ererbten Energien das Yuanqi, Jingqi, Zongqi und Shen. Qi, Jing und Shen sind die „Drei Schätze“ des Taoismus, die den evoultionären Hun-Geist konstituieren. Eine Diskussion dieser Energien würde den Rahmen dieses Artikels sprengen und wird in einer zukünftigen Arbeit enthalten sein.
³⁷ TTK Kap. 21 in Chen, S.107
³⁸ Watson, B., 1964, S. 32
³⁹ Anderson, P., S.57
⁴⁰ Wieger (S. 270-271) wundert sich, warum die Farben Grün (Pflanzen) und Rot (Zinnober) in diesem Zeichen vermischt werden. Er zitiert einen Autor, der anführt, daß grüne Pflanzen eine rote Farbe von sich geben, wenn sie verbrannt werden. Es scheint hier jedoch eher eine feine Anspielung auf die den Pflanzen innewohnende transformative Energie vorzuliegen, auf die das rote Zinnober hinweist.
⁴¹ Porkert, M., S.181
⁴² Ebenda S.181
⁴³ Wieger, L., S.138: Es ist interessant, daß diese Beschreibung der Schöpfung der modernen Evolutionstheorie so nahe steht, welche davon ausgeht, daß das Leben auf Erden Ergebnis von in die „heiße Ursuppe“ eingeschlagener Blitze war, was zur Bildung von komplexen Proteinen führte.
⁴⁴ Wieger, L., S.39
⁴⁵ Ebenda S.137
⁴⁶ Ebenda S.138
⁴⁷ Anderson, P., S.25
⁴⁸ Ebenda S.61
⁴⁹ Ho Peng Yoke, zitiert in: Anderson, P., S.61
⁵⁰ Chang Po-tuan: „Nach der Geburt ist er (der wahre Sinn) durch äußere Einflüsse verunreinigt, abgelenkt durch äußere Dinge. Der Griff der Schöpfkelle weißt nach aussen, nicht nach innen. Die belebende Energie ist aussen, die tötende Energie ist innen. Gemäß dem Lauf der Natur reift der junge Mensch, altert der Reife und stirbt der Alte. Dies setzt sich fort in einem ständig wiederkehrendem Kreislauf, ohne Hoffnung auf Entkommen. Wenn man die Mechanismen von Leben und Tod kennt, und den Griff des Schöpflöffels umdreht, ist es möglich die eigene Orientierung zu ändern, die eigene Heimat zu erreichen und das Rad der Evolution zu übernehmen und sich folglich mit den vier Formen und den fünf elementaren Energien zu verbinden . . . „ in: Cleary, T., „Innere Lehren“, S.19
⁵¹ Larre, C., Rochat, E., Survey, S.115
⁵² Porkert, M., S.181
⁵³ Larre, C., Rochat, E., Survey, S.169
⁵⁴ Persönliche Diskussion mit Ted Kaptchuk
⁵⁵ Ch’en, Ch’i-yun, S.45
⁵⁶ Übersetzungen von Zhi: Wissen (Porkert S.128), Verstand (Unschuld S.367), Wille, Ziel (Wieger S.203), Ambition (Worsley), Erinnerung (Fung Yu-lang S.291), Intension (Kuang-ming, Wu S.241), Vorsatz, Determination (Bloom S.312)
⁵⁷ Jarrett, L.S., „Establishing name . . .“
⁵⁸ Wieger, L., S.203 59 Ebenda
⁶⁰ Lagerway, J., S.8 61 Porkert S.177
⁶² Dies sind: 1) He-2: „Blau-grüner Geist“, 2) He-4 „Weg des Geistes“, 3) Ni-24 „Friedhof des Geistes“, 4) Gb-18 „Empfangen des Geistes“ und 5) Du-10 „Geisterturm“.
⁶³ Das Schriftzeichen Wu bezieht sich auf weibliche Schamanen. Männliche Schamanen wurden als Xi bezeichnet, Fung Yu-lan S.23
⁶⁴ Im modernen China hat sich das Schriftzeichen Ling zu einem Zeichen gewandelt, das seine Ethymologie versteckt. In moderen Texten findet sich keine Diskussion über Ling als Aspekt des Geistes. Diese Texte, welche die marxistische Ideologie spiegeln, diskutieren einzig das Shen, was auf die Vorliebe der modernen Chinesen verweist einem Geist-Konzept auszuweichen, das schamanistischen Ursprungs ist und impliziert, daß das Individuum die Kraft besitzt Veränderungen im Himmel (dem regierenden Regime) zu bewirken. Das Konzept eines dem Shen innewohnenden Geistes, das also der Himmel festlegt, was geschehen wird, ist aber wohl die komfortabelere Deutung für die Führer eines totalitären Staates.
edoch wurden die Konzepte spiritueller Kraft wie sie sich in Ling finden nicht nur in modernen Zeiten schlecht gemacht. Xun Zi (Eno, R., S.202) greift ganz direkt die Bedeutung von Ling an , indem er sagt: „Wenn auf die Aufführung des Großen Regentanzes Regen folgt, was bedeutet das? Ich sage, es bedeutet nichts. Auch wenn der Regentanz nicht durchgeführt wird, regnet es . . . begreift man diese Rituale als dekoratives Beiwerk, so führen sie zu Glück, begreift man sie als spirituell, so führen sie zu Unglück.“ Xun Zi zieht hier vielleicht über die Masse des Volkes her, die sowohl die Omen des Himmels fürchtete (z. b. Sternschnuppen) und sich mit „Hexen-Doktoren“ einließ, die sie vor dem Bösen schützen sollten. Das Konzept von Ling ist jedoch immer noch ein kraftvolles Symbol für die spirituelle Kraft des Einen, der seine Bestimmung erfüllt hat, und sollte in diesem Gesichtspunkt nicht fallengelassen werden.
⁶⁵ Wieger S.182, 66 Mathews, R.H., S.586
⁶⁷ Dore, H., S.160, 68 Porkert, M., S.181
⁶⁹ Chamberlain, S., S.16
⁷⁰ Watson, B., 1968, S.73/74: Hier bezieht sich der Begriff Lingfu („Lagerhaus des Geistes“ oder „Lagerhaus der Kraft“) auf den Herz-Verstand. Im Pai Wen Pien (Hoffman, R., S. 10 & 77) bezieht sich Lingfu auf das „durchdringende Feuer“, das die alchimistische Transformation anheizt. In dieser Verwendung steht er in Beziehung zur Funktion von Mingmen.
⁷¹ Watson, B., S.255
⁷² Mencius erzählt die Geschichte wie sich die Menschen um König Wan scharten, als wären sie seine Kinder und ihm seinen Lingtai (Geisterturm) an einem Tag errichteten. Dies ist eine Paradebeispiel für die Wirksamkeit des Weisen. Das Volk „frohlockte“ darüber, diese Arbeit tun zu dürfen, da der Weise, gleich den „Ahnen“, „ihnen zu Freude und zu einem eigenen Selbst verhalf.“ (Watson, B., S.128). Dieser Turm erinnert an das Volksmärchen in dem der Gouverneur nicht über die Bäume jenseits seiner Residenz sehen konnte. Er baute also einen Turm, den er emporsteigen konnte, um sein Königreich überblicken zu können. Folglich kann man Du-10 als einen Punkt betrachten, der Überblick über, und eine „durchdringende Einsicht“ in das Herz verleiht. (Van Over, R., S. 179-180, 1973)
⁷³ ...

Übersetzer:
Markus Goeke
Grunigerstr. 19
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E-Mail: m_goeke@yahoo.com

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